Questo prolungarsi del distanziamento “sociale” (ma non sarebbe meglio chiamarlo “fisico”?) penalizza i nostri rapporti.
È come se all’albero si impedisse di stendere i suoi rami.
In compenso permettere di andare in profondità con la radice.
Quando ci incontreremo di nuovo scopriremo di essere cresciti in interiorità.
Questi giorni mi è capitato tra mano un articolo che pubblicai parecchio tempo fa, nel 2008, dal titolo: La notte tempo di prova. L’esperienza dei santi. Dopo aver esposto alcune prove passati dai santi mi ponevo la domanda: “Perché Dio agisce così con i suoi?”.
La prima motivazione della teologia classica va nella direzione
della purificazione dell’anima, così da portarla all’unione intima con Dio. «Questa notte oscura –
spiega Giovanni della Croce – è un influsso di Dio nell’anima che la purifica
dalle sue ignoranze e imperfezioni abituali naturali e spirituali». Più Dio
vuole unire a sé una persona, più la lavora.
Ma non sembra questa l’unica motivazione. Per alcuni santi – già a lungo purificati da precedenti prove – la notte, più che una ulteriore purificazione, diventa la via per la piena conformazione a Cristo. Lo ha espresso con chiarezza Edith Stein [Teresa Benedetta della Croce] quando afferma che la notte è una forma di partecipazione al mistero dell’abbandono di Gesù: «Nessun cuore umano è mai penetrato in una notte tanto oscura come il Verbo Incarnato nel Getsemani e al Golgota. Nessuno spirito umano potrà, per quanto investighi, penetrare nel segreto dell’abbandono divino del Cristo moribondo. Però Gesù può dare di gustare alle anime scelte qualcosa di questa estrema amarezza. Sono suoi fedeli amici dai quali esige la suprema prova d’amore. Nel caso che non si arrestino e ritornino indietro, ma che volontariamente si lascino introdurre nella notte oscura, egli stesso si converte in loro guida». Nella stessa linea l’esperienza di Gemma Galgani e, forse meno nota, quella di Faustina Kowalska. «Ho cominciato ad amare la mia oscurità – scrive Madre Teresa di Calcutta –, perché credo ora che essa è una parte, una piccolissima parte, dell’oscurità e della sofferenza in cui Gesù visse sulla terra». Si compie in modo eminente ciò che Paolo dice di sé: «Sono stato crocifisso con Cristo e non sono più io che vivo, ma Cristo vive in me» (Gal 2, 20).
Penso tuttavia che la domanda più appropriata non sia tanto: Perché
Dio permette le prove e le notti?, quando: Per chi?
Più che nella necessità di una purificazione personale, la risposta va cercata nella necessità di una purificazione degli altri, dell’umanità. Il santo o la santa provano in sé il peccato, l’abbandono, il patire del mondo loro contemporaneo, li condividono fino in fondo assumendoli e purificandoli in se stessi. La loro è una partecipazione alla sofferenza redentrice di Cristo che, sulla croce, si è addossato il male del mondo per operare la salvezza. Teresa di Gesù Bambino era ben consapevole di questa vocazione: la sua notte rispecchia e partecipa di una notte più ampia, quella dell’umanità che si sta avviando verso l’ateismo. Garrigou-Lagrange, dopo aver letto in questa linea l’esperienza di Paolo della Croce, conclude generalizzando: «Qui la sofferenza fa pensare a quella di un soccorritore che, in un naufragio, lotta eroicamente per strappare alla morte quelli che stanno per annegare. (...) Queste anime sono intimamente associate alla vita dolorosa del Salvatore».
Per chi dunque il patire, il buio, la notte che in modi diversi tutti
prima o poi avvertiamo? Per la Chiesa, perché sia purificata, sia sempre più bella;
per le persone attorno a noi che vogliamo portare a Dio; per l’umanità, perché
trovi la strada per il cielo.
Si ripete l’esperienza di Paolo: «Sono lieto delle sofferenze che sopporto per voi e completo nella mia carne quello che manca ai patimenti di Cristo, a favore del suo corpo che è la Chiesa» (Col 1, 24).
Cosa hai detto di tanto grave da provocare una reazione così violenta? Non hai minacciato i “guai” che ti sentiremo proferire più avanti nella tua missione profetica. Non hai apostrofato i tuoi paesani come «sepolcri imbiancati» o «razza di vipere». Ti sentiremo dire anche questo. E come saranno utili e salutari le tue sferzate che smascherano la nostra ipocrisia e ci pongono dinanzi al nostro peccato. Non hai neppure espresso le dure esigenze per seguirti: vendere tutto, rinnegare se stessi, prendere la croce...
Cosa hai
detto di tanto grave da sdegnare la tua gente al punto da volerti precipitare
giù nel burrone?
Hai appena
dato la grande notizia di liberazione che il popolo attendeva con ansia da
secoli: «Lo Spirito del Signore è sopra di me; per questo mi ha consacrato con
l’unzione e mi ha mandato a portare ai poveri il lieto annuncio». La promessa
di Dio si adempie, hai proclamato l’anno di grazia del Signore! Cos’è allora
che non andava?
Finalmente
era giunto il profeta, tu, che ci dici la parola di Dio e ci rendi noto il suo
volere di salvezza. Anzi, tu sei più di un profeta, sei l’oggetto stesso
dell’annuncio, sei tu la promessa. Non dici soltanto la parola di Dio, sei la
Parola di Dio, sei Dio. Non annunci soltanto la salvezza, sei il Salvatore. Sta
qui lo scandalo. Il Messia non sarebbe dovuto venire con potenza e gloria?
Nessuno avrebbe saputo da dove sarebbe giunto. Il divino deve essere sempre
circondato dall’alone del mistero.
Come è
possibile che la persona dell’Atteso coincida con il vicino di casa, con una
persona tanto normale, così conosciuta? «Non è il figlio di Giuseppe?». Anche
loro, a Nazaret, sapevano che da Nazaret non poteva venire niente di buono.
Forse anche
noi ti aspettiamo ammantato di gloria. Ti immaginiamo diverso da come sei. E se
tu mi capitassi accanto nelle vesti delle solite persone che incontro ogni
giorno, con cui ogni giorno condivido la vita normale, ti saprei accettare?
Gesù lui? Gesù lei? Ma li conosco anche troppo bene, ne so i limiti, i
difetti... non possono essere Gesù. Non è il figlio o la figlia del tale, non è
una persona di casa? Come possono essere, lui o lei, Gesù?
Dammi occhi
nuovi, Signore,
ogni giorno,
perché sappia vedere sempre nuove
le solite persone che
ogni giorno
mi poni accanto.
Che ti possa riconoscere e amare e servire,
anche quando mi è difficile,
nel volto dei fratelli.
Che in loro,
anche quando non mi aspetto niente di buono,
sappia vedere il tuo volto.
Quinto mistero:
Gesù incontra Pietro sul lago
«Gesù disse a Simon Pietro: “Simone, figlio di Giovanni, mi ami più di costoro?”. Gli rispose: “Certo, Signore,
tu lo sai che ti voglio bene”. (…) Gli disse per la terza volta: “Simone,
figlio di Giovanni, mi vuoi bene? Gli disse per la terza volta: “Signore, tu conosci tutto; tu sai che ti voglio bene”. (…) “Seguimi”» (Gv 21, 15-19).
Pietro ha rinnegato per tre volte il Signore,
adesso per tre volte gli professa un amore incondizionato. Ogni sbaglio è l’occasione per un amore più grande.
Il Risorto ci insegna
che si può ricominciare. Si può sempre
ricominciare a “seguire”
Gesù.
Chiediamo a Maria che preghi “per noi peccatori, adesso e nell’ora della nostra morte”,
che preghi per tutti i peccatori, perché ritorniamo a Dio con fiducia.
Ave Maria, piena di grazia, il Signore è con te. Tu sei benedetta fra le donne e benedetto il frutto del suo seno Gesù:
1. che Risorto si manifesta
agli apostoli sul lago (Gv 21, 1)
2. che invita a gettare
le reti con fiducia (Gv 21, 6)
3. “il Signore!” (Gv 21, 7)
4. che prepara una mensa per noi (Gv 21, 13)
5. che ci chiede con insistenza se lo amiamo (Gv 21, 15ss)
6. a cui vogliamo bene nonostante i tradimenti (Gv 21, 15ss)
7. che sa tutto e sa che gli vogliamo bene (Gv
21, 17)
8. che affida a Pietro noi suo gregge (Gv
21, 17)
9. che ci chiede di seguirlo (Gv 21, 19)
10. che ci chiede di attendere la sua venuta (Gv 21, 22)
Ho passato una giornata nell’archivio
provinciale tra i cartoni che contengono il materiale di p. Angelo Dal Bello
(1926-2013). Ha lasciato 143 quaderni con il suo diario, intitolato “Verba intima”: un tesoro immenso per conoscere il mondo interiore di
questo autentico mistico.
Il primo quaderno inizia nel
novembre 1944, quando p. Angelo è seminarista nel seminario di Treviso, in
prima liceo.
L’ultimo porta dei titoli,
come era solito fare ogni volta che iniziava un nuovo quaderno: «È lo Sposo mio
A.to. È Gesù in noi. L’infanzia materna. La Chiesa. Paradiso Rivelato: il suo.
È tutto chiaro: “Mio Dio quanti doni…”.
In quest’ultimo quaderno ha
scritto una pagina soltanto, con le date del 2, 3, 10 ottobre 2013, con grafia
incerta e un po’ confusa, ma che testimonia ancora una vita di cielo.
2 ottobre 2013: «È tutto
dello Sposo mio Signore. Da quando ho avuto “l’uso della ragione” mi era
famigliare una parolina: Sì! Sì!. Variano: Eccomi! Non mi
vengono parole. Prevale il sì».
3 ottobre 2013: «Sei venuto
a vivere e soffrire dentro il mio corpo. Io dentro di Te e Tu dentro di me… Che
grande mistero! Grazie Padre mio! Mia esperienza? Io perduto! E io
dentro di Te e Tu dentro di me».
10 ottobre 2013: «Sto
vivendo un grande “silenzio” pienezza Trinitaria».
Anthonipillai nacque il 7 marzo 1886 a Padiyanthalvu, un villaggio vicino Jaffna (Sri Lanka). Un giorno, durante una lezione di Sacra Scrittura, ascoltò le parole di Gesù: “Se qualcuno vuol venire dietro a me rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua” (Mt 16, 24). Furono decisive e lo portarono ad entrare tra gli Oblati. Gran conoscitore della letteratura hindu e dei classici hindi, a seguito dell’invito di Pio XI a far sorgere comunità contemplative nei paesi di missione, fu invitato dal vescovo di Jaffna, Alfredo Guyomard, omi, a fondare monasteri contemplativi nell’isola. Diede così vita a una congregazione di monaci autoctoni, i Rosariani, prima comunità indigena di monaci oranti a sorgere in Asia, e successivamente al ramo femminile, che faranno fiorire nell’isola e nell’India vari ashram cristiani.
Il Superiore generale degli Oblati, padre Léo Deschâtelets, dopo averlo incontrato, disse agli studenti dello scolasticato internazionale di Roma: “Se volete vedere un santo andate a Tholagatty. Incontrerete un anziano nel quale si trova tutto ciò che suole evocare la parola santità, tutto ciò che risponde all’idea che abbiamo di un uomo di Dio”.
Così
P. Thomas descrisse il suo ideale di vita:
La
suprema importanza per la santificazione e la salvezza di ogni uomo è la
preghiera e la penitenza. Il primo e più importante dovere di ogni uomo nato in
questo mondo, infatti, è quello di rendere al suo Creatore l’omaggio della
preghiera e della penitenza. Nessuno può compiere in modo appropriato questo
dovere se non in Cristo, con Cristo e per Cristo. Ci sono, tuttavia, milioni di
persone che non sono coscienti di questa disposizione divina o la ignorano. E,
fra quelli che dovrebbero esserne coscienti, davvero pochi si impegnano
sufficientemente per adempiere ai requisiti necessari. Ne consegue che le
nostre iniquità si accumulano sul nostro capo, diventando un pesante fardello.
La società umana ha oltrepassato i limiti e andrà di male in peggio, fino al
momento in cui sarà schiacciata dal peso delle sue iniquità. In questa situazione,
per coloro che amano Dio è un grande onore e un privilegio raro essere in grado
di donarsi come vittime in unione con Cristo, al fine di offrire se stessi per
gli altri e, quindi, “completare quello che manca ai patimenti di Cristo”.
Senza dubbio, ci sono molte anime in Occidente che già da tempo si sono
consacrate come vittime di espiazione. La Chiesa in Sri Lanka e in India, però,
non vivrà pienamente e integerrimamente la sua vita, fino a quando non conterà
un gran numero di tali anime fra i figli della sua terra. (21 marzo 1932)
Oggi abbiamo
celebrato l’anniversario della fondazione degli Oblati, quando i primi iniziarono
ad abitare insieme in due stanzette di un convento che era divenuto un pensionato
per ragazze. Poco tempo dopo il pensionato fu chiuso e lentamente i missionari
iniziano ad occupare l'intero convento. Una donna che lavorava con le ragazze rimase e passò a lavorare con i missionari. Si parla di de Mazenod, Tempier, Courtès, Guibert…
e perché non si parla di questa donna che per tanti anni, dal 1816 al 1868, ha
cucinato per gli Oblati, sistemato la casa, lavato…? Dovemmo farle un monumento!
Di lei troviamo menzione soltanto in un libro, appunto del 1868, la vita di
uno dei primi Oblati, scritto da p. de L’Hermite. In esso leggiamo:
“Una buona donna, Teresa
Bonneau, che conclude a Aix in questo momento (1868) una lunga e cristiana
vecchiaia, passò dal servizio del pensionato a quello dei missionari. A lei
piace raccontare il fervore e l’austerità dei primi giorni. De Mazenod le passava
un modico salario di cento franchi; il genere di vita dei missionari non si
distingueva certo per le comodità, dicono le cronache; molto spesso Teresa,
provando pena per la povertà ordinaria della comunità, attingeva a quanto
ricavava dal proprio lavoro per aggiungere qualcosa al pasto di quegli uomini
mortificati ch’ella serviva, dice, senza mai parlare con loro”.
Insomma senza di lei
non ci sarebbe stata la comunità oblata!
Il libro sull’unità scritto dalla Scuola Abbà
è stato tradotto in francese e questa sera si è tenuto, via internet, un dialogo
a più voci con il pubblico francese.
A me, tra le altre domande, è stato chiesto perché
scrivere un libro sull’unità.
Mi è stato facile rispondere. Perché l’unità
è il sogno di Dio. È il desiderio di un Padre che vorrebbe vedere i figli e le
figlie che vivono in armonia, che si amano, che si aiutano. L’unità è la vita
di Dio e il destino dell’umanità. Non viviamo per il nostro piccolo gruppo, ma
per il mondo intero, per la fraternità universale, Vivere l’unità per collaborare
all’armonia tra le persone, i popoli, le nazioni: perché tutti siano uno. Il mondo
unito è l’utopia che ci ha affascinato.
L’unità è una vocazione, la vocazione a cui
ogni persona è chiamata, la vocazione di tutta l’umanità, di tutta la storia,
dell’universo intero. Vocazione significa chiamata, invito ad andare nella
direzione di colui che chiama, il Padre. L’unità è dunque un cammino, è
dinamica, si fa, diviene, non è mai pienamente realizzata. Non per niente Gesù
ne fa oggetto di preghiera.
Ma sappiamo come fare l’unità e portare l’unità?
Abbiamo tante esperienze belle e positive, ma a volte anche idee riduttive se
non sbagliate. Come quando pensiamo che l’unità sia uniformità, o come quando pensiamo
che per fare unità occorra rinunciare alla propria identità. L’unità è la vita
di Dio che è Uno senza spariscono le differenze. Così la nostra unità è
plurale, ricca del contributo di ciascuno.
L’unità presuppone la rinuncia a se stesso,
mettersi da parte, diventare “nulla”. Anche
questo può essere frainteso. Basta capire cos’è questo farsi nulla. Non è
disprezzo di sé. Il nulla è una porta che io apro, liberamente, senza che
nessuno mi costringa. È una porta che io apro perché voglio permettere all’altro
di entrare, è il mio modo di amarlo, di fargli spazio perché possa esprimersi.
Così il mio “nulla”, vissuto liberamente come
atto d’amore e di accoglienza, mi arricchisce infinitamente, mi fa essere più me
stesso; la persona infatti è data soltanto nella relazione: “Non è bene che l’uomo
sia solo”, disse Dio agli inizi.
Si comprende allora perché Chiara Lubich abbia sempre considerato l’unità come la faccia di una medaglia; dall’altra parte c’è Gesù Abbandonato. È lui che insegna come accogliere l’altro. Gesù, proprio nel dono pieno di sé, fino alla morte e alla morte di croce, riceve il nome che è al di sopra di ogni altro nome. Ossia raggiunge la più profonda identità. Il momento nel quale è “nulla” coincide con il massimo del suo “essere”. Gesù ha dato tutto, spogliandosi anche della sua divinità e questo atto di assoluta povertà gli dà la ricchezza massima: in lui – porta aperta – entra tutto il creato, l’umanità intera.
Il libro ha voluto mettere in luce la bellezza della nostra vocazione, indicare alcune linee per attuarla, sgombrare il campo da possibili fraintendimenti.
L’avevo
sempre trovata chiusa. Finalmente sono potuto entrare nella chiesa di Santa
Maria in Cappella. Risale all’anno mille, su costruzioni dell’era precristiana.
Papa Urbano II, cacciato dal Laterano da un antipapa, l’aveva scelta come sua
sede dove riuniva il Collegio cardinalizio. Una chiesa piccola ma con una
grande storia. È uno di quei gioielli nascosti nel cuore di Trastevere che ha
tesori artistici da mostrare e aneddoti infiniti da raccontare. Entri e ti
trovi in un altro mondo.
Ciò che
più mi ha colpito è la commistione tra liturgia e assistenza agli ultimi.
Essendo vicina al porto di Ripa Grande la chiesa ospitava anche un ospedale
voluto dalla famiglia Ponziani, la famiglia del marito di Francesca Romana.
Fino alla nascita del nuovo ospedale nel 1800 la navata nord della chiesa era
destinata al ricovero dei pellegrini, poveri e ammalati che si riversavano in
città e vi erano dei veri e propri letti destinati a loro. Francesca Romana
continuò l’opera del suocero dedicandosi agli infermi in questo e in altri
ospedali per circa 30 anni. Cercava personalmente i sacerdoti e i medici
affinché si recassero dai malati.
A
ricordo di quegli anni nella navata sinistra ci sono ancora dei pagliericci,
che danno un’idea di come doveva essere la chiesa per tanti secoli. La chiesa “casa
di Dio”? Sì, anche se Dio non ha bisogno di case. Piuttosto la chiesa “casa del
popolo di Dio”, capace di accogliere in permanenza pellegrini, poveri, malati...
La “Chiesa ospedale di campo” non è un’invenzione di papa Francesco.
In
questi giorni mi ha ferito la dichiarazione di un politico influente che ha
dichiarato: “Non leggo i giornali”, che è come dire, semplicemente: “Non leggo”.
Che fosse una persona che non legge lo si sapeva, ma adesso addirittura se ne
vanta. Ignoranza conclamata.
Gesù
invece leggeva. Lo troviamo nella sinagoga con il rotolo della legge in mano.
Sa leggere e legge. Studia. A 12 anni discute già di Scrittura con i dottori
della legge.
Anche Luca studia, si documenta sulle origini della fede cristiana, sulla vita di Gesù e della prima comunità.
Il giorno dell’Epifania del 1962 mio padre mi regalò il libro dei Vangeli, «Per esserti oasi di pace e di ristoro alla tua formazione evangelica», come scrisse nella dedica. Avevo tredici anni. Quel libro segnò una tappa fondamentale del mio viaggio nella Sacra Scrittura.
Non sono un biblista, ma la Bibbia non è un libro per gli
addetti ai lavori, è Parola di Dio rivolta ad ogni uomo, anche a me. Ho letto,
studiato, scritto sulla Bibbia da semplice credente.
Ricordo con gratitudine i miei professori di Sacra Scrittura a Torino:
Mauro Làconi, Dalmazio Colombo, Anselmo Dalbesio. Ho poi continuato a leggere
saggi e commenti, in modo regolare, quotidiano, sistematico, portando avanti la
lectio divina libro per libro, nella traduzione di Nardoni prima, poi in quella
della CEI, con l’aiuto di autori come Fabris, Ghidelli, Vanni, Maggioni,
Ravasi, Segalla, Penna, Léon-Dufour, Schnackenburg, Schürmann… Ho letto i commenti
ai Vangeli pubblicati della Cittadella, la collana di commenti esegetici e
spirituali di Città Nuova… Ma anche commenti spirituali come quelli di Divo
Barsotti e prima ancora quelli dei Padri della Chiesa, primo fra tutti Origene,
e di scrittori medievali. Una lettura particolarmente ricca e piacevole, nella
sua essenzialità e i moltissimi spunti di erudizione, sono stati i dieci volumi
della Bibbia della famiglia curata da Ravasi negli anni Ottanta.
Domenica della Parola questa, nella quale Gesù legge la
Parola. La sua è una lettura unica perché ciò che legge si compie: è lui la
Parola di Dio!
Domenica della Parola questa, nella quale, come Luca, anche
noi studiamo con passione la Parola di Dio, per “renderci conto della solidità degli
insegnamenti ricevuti”, e perché si compia anche in noi.
Vieni Spirito Santo,
posati su di me
come quando scendesti sul Cristo
nella sinagoga di Cafarnao
e guida anche me
come guidasti lui sulle vie degli uomini
divenute la via di Dio.
Dona anche a me
la passione per la ricerca accurata e lo studio
sulla vita e la parola di Gesù
che guidò Luca nella stesura del suo vangelo.
Aprimi il cuore all’intelligenza dell’ascolto
e rendi viva e operante la Parola del Maestro:
che si compia in me,
nell’oggi di ogni giorno.
Mi
appassiona come uomo, amante dell’umanità, perché vi vedo dipinta la bellezza
della natura; sento l’incanto e la meraviglia davanti allo sbocciare della vita
in tutte le sue espressioni ed età. In essa ritrovo i grandi valori umani
presenti in tutte le culture, i sentimenti comuni a ogni uomo, a ogni donna;
incontro la saggezza di molti popoli; riconosco i comuni miti antichi; seguo le
gesta paradigmatiche di uomini e di genti.
Mi
appassiona come amante delle arti, perché vi ritrovo i simboli, le storie, i
riferimenti che hanno ispirato letteratura e musica, scultura e pittura, poesia
e teatro, impregnando di divino e di cielo il genio dell’umanità. Poeti,
pittori, scultori, scrittori, musicisti, registi, hanno letto la Bibbia non
soltanto come un immenso repertorio iconografico e simbolico, ma anche come uno
dei codici fondamentali di riferimento espressivo e spirituale.
La Bibbia
esercita un fascino anche al di fuori del mondo occidentale e cristiano. Gandhi
vi coglieva qualcosa che sapeva gli apparteneva da sempre: «Quando lessi i
Vangeli e arrivai al Sermone della Montagna, cominciai a cogliere in profondità
l’insegnamento cristiano. L’insegnamento del Sermone della Montagna
riecheggiava qualcosa da me appreso durante l’infanzia, qualcosa che sembrava
appartenere al mio essere e che mi pareva di veder attuare nella mia vita di
ogni giorno... Dissetatevi profondamente alle fonti del Sermone della Montagna».
La Bibbia, «grande
codice» dell’umanità, come l’ha definita Northrop Frye sulla scia di William
Blake, è il punto di riferimento imprescindibile della nostra cultura, la
stella polare a cui si sono orientati tutti, credenti e non credenti, quando
hanno cercato il bello, il vero e il bene, magari anche per respingerne la
guida e vagare altrove. Non ci si può non confrontare con questa grande opera. Eppure
per i più rimane un libro sconosciuto. Non manca in nessuna delle case degli
italiani, forse anche in edizione elegante, ma chi la legge?
Nelle nostre scuole
di legge di tutto (anche se poco, purtroppo), ma non
Domenica prossima si
celebra la “Giornata della Bibbia”. Perché non promuoverne almeno una semplice lettura?
Come quando nel 2008 la si lesse integralmente in maniera continuata, giorno e
notte, nella basilica di santa Croce in Gerusalemme a Roma, in una celebre
maratona di 139 ore trasmessa dalla Rai?
Mi
sono presentato come Oblato, con scarsi risultati. Quanto invece ho nominato
mons. Alessandro Staccioli tutte le porte si sono spalancate ed è apparso il
presidente dell’Opera del Duomo, la storica dell’arte, la Priore generale dei Caterinati,
ho incontrato anche l’Assessore alla cultura… In primis il fuoriclasse Renato Rossi. Tutta Siena a nostra disposizione.
In questa settimana sono a Firenze per un incontro di formazione permanente per Oblati della fascia più giovane.
La giornata di oggi è stata dedicata a Siena: Duomo, san
Domenico e Santuario di santa Caterina, san Francesco. Un tuffo nella nostra più
bella storia dell’arte e della spiritualità. Con l’immancabile ricordo della
visita del Patriarca dei monaci buddisti della Thailandia guidata dal vescovo
Staccioli…
Mi
confermo nella convinzione che non c’è storia senza geografia e che i luoghi
possono impregnarsi del carisma e mantenerlo vivo.
A
Roma dalla mia stanza vedo la cupola di san Pietro; in questi giorni, qui a Firenze,
la cupola di santa Maria del Fiore. Michelangelo partendo per Roma per costruire la nuova cupola avrebbe detto: “sarà di te più grande, ma non di
te più bella”.
In
una stradetta nobile tra Firenze e Fiesole trovo un’edicola con una iscrizione che
non avevo mai visto: “Su questi colli ove passeggiando giovinetto sentisti Iddio
/ o Luigi Gonzaga piovi grazia / che in tanto riso della terra / ricordi agli
uomini / il cielo”.
Si
riferisce al periodo in cui san Luigi, da ragazzo, era a Firenze alla corte dei Medici. La
tradizione narra che in quella circostanza si sarebbe incontrato con Maddalena de Pazzi, la
stessa che alla sua morte lo avrebbe visto salire al cielo, come attesta ad esempio la
pittura che si trova nelle stanze di san Luigi a Roma che ho fotografato a suo tempo.
Che
intrecci belli… e che bello ritrovarne tracce qua e là, confuse tra tanti spazi di luce.
Ideali che sbiadiscono? Dipende. A volte sono come la brace sotto la cenere. La fiamma viva riscalda, fa festa, mette gioia. Ma il fuoco può restare vivo anche sotto la cenere. Come Gesù, venuto a portare il fuoco sulla terra e che desiderava di vederlo divampare. Eppure per 30 anni se n’è rimasto nascosto in un paesetto sconosciuto. Avrebbe potuto almeno gettarsi dal pinnacolo del tempio per consentire un miracolo strepitoso capace di attirare l’attenzione di tutti. Invece “perde tempo” in un lavoro umile. Quando finalmente esce da casa sarebbe potuto andare a Roma, nel centro del mondo; resta invece in periferia. Avrebbe potuto ingaggiare uomini di pensiero e d’azione, politici e strateghi militare; scegli invece dei semplici pescatori.
E l’esito
del suo triennio appassionato? Si ritrova solo, abbandonato dai discepoli che
si era formato con cura. Le folle che ha attirato attorno a sé gridano “crocifiggilo”
e gli preferiscono Barabba. Che fallimento…
È sbiadito il grande ideale per il quale era sceso dai cieli sulla terra? Affida la realizzazione del suo ideale: “Che tutti siano uno”, ad una preghiera piena di fiducia rivolta al Padre. Forse conviene entrare nella logica di Dio.
Paolo,
che segue le orme del maestro, animato dalla stessa passione, finirà col
riconoscere che diventa forte nella misura in cui accusa la propria debolezza
(2 Cor 12, 9).
Riconoscere
la propria povertà, d’essere un povero vaso di coccio, perché appaia che tutto viene da
Dio ed egli solo opera la salvezza, che sua è l’attuazione dell’ideale: “Questa
straordinaria potenza appartiene a Dio, e non viene da noi” (2 Cor 4, 7). È questa
la sapienza, e la speranza.
Ideali
che sbiadiscono? Come tenere viva la fiamma? Prima di entrare in merito torniamo
alle nozze di Cana.
Nessuno
lo sapeva ancora, ma il tempo della manifestazione di Dio, del compimento delle
promesse, dell’esaudimento dell’attesa era finalmente giunto. Era il tempo del vino
nuovo. Soltanto una persona lo sapeva, la Madre, che conserva in cuore i
misteri. Era giunta a Cana prima di Gesù, per preparargli la strada. L’amore l’aveva
reso attenta. Sa cogliere la penuria e il disagio. È un amore concreto, il suo,
di madre: «Non hanno più vino». Che Gesù renda noto a tutti che il tempo è
giunto, e lo mostri col primo dei suoi segni!
Oggi
come allora abbiamo bisogno della presenza premurosa di Maria alla nostra mensa.
L’acqua incolore del nostro monotono vivere quotidiano, della dispersione nella
banalità, della cattiveria, domanda di essere cambiata in vino di esultanza e in
fuoco di ardimento. Maria vede i poveri della terra, i soli, e gli odi, i
soprusi, le violenze, le guerre... Col cuore e lo sguardo immacolati, sa vedere
e capire. Intercede ancora per noi. Bussa di nuovo alla sorgente della vita e
spilla il vino nuovo.
A
noi seguire la sua indicazione: «Fate quello che vi dirà». È l’ultima sua
parola registrata dai Vangeli, con la quale ci indirizza a Gesù. A volte le parole
di Gesù possono sembrare un assurdo, come dovettero sembrare ai servi:
attingere acqua e offrirla come fosse vino? «Fate quello che vi dirà», continua
a ripetere Maria, senza esitazione, senza paura, con piena fiducia.
“Eravamo partiti che volevamo la rivoluzione mondiale, poi ci siamo accontentati della rivoluzione in Italia, e poi di alcune riforme e poi di partecipare al Governo, e poi di non esserne cacciati. Eccoci ormai sulla difensiva: domani saremo ridotti a combattere per l’esistenza di un partito, e poi magari di un gruppo o di un gruppetto, e poi, chissà forse per le nostre persone, per il nostro onore e la nostra anima: cose sempre più piccole e più lontane, e un’astratta passione, sempre uguale, triste: ma vedrai che andrà così”.
Così il
protagonista de L’orologio, di Primo Levi, nel momento in cui – siamo nel
1945 – il Ferruccio Parri si dimette da presidente del Consiglio.
Mi
hanno fatto una certa impressione leggere adesso queste parole. Sembra la parabola di tanti
ideali, come il mondo unito, evangelizzare fino ai confini della terra,
promuovere la fraternità universale... Ideali che rischiano di sbiadire, di
rimpicciolire, fino all’implosione, al ripiegamento su se stessi, alla salvaguardia
dei propri interessi.
Come
tenere viva la fiamma? Ne parliamo nei prossimi giorni.
Le
nozze di Cana. Gesù, Maria, i discepoli, fanno festa agli sposi. E perché la
festa non si rattristi vale la pena anche cambiare l’acqua in vino. È un “segno”,
come sottolinea Giovanni. Un segno di cosa? Di un rapporto nuovo tra Dio e l’umanità
che trova l’immagine più appropriata nel matrimonio.
Già
dall’Antico Testamento l’idea di Dio “sposo” d’Israele, è impiegata per
descrivere l’opera di salvezza che egli compie in favore del suo popolo e stabilire
con lui un legame indissolubile proprio come quello sponsale). L’amore umano
diventa il paradigma dell’amore di Dio per il suo popolo e della risposta del
popolo al suo Dio. La storia d’Israele è letta in chiave di rapporto sponsale.
Si narrano il fidanzamento e le alterne vicende dell’amore, fatto di
tradimenti, di ritorni, di momenti di intimità… Punto fermo rimane l’amore
eterno e fedele di Dio, che non si lascia scoraggiare dalle infedeltà del
popolo-sposa: «Ti ho amato di amore eterno, per questo ti conservo ancora la
mia fedeltà amorosa» (Ger 31, 3; cf Ez 18 e 23).
L’immagine
sponsale è ripresa in maniera velata da Gesù. Lo sposo è il Messia (cf Gv 3, 29) o il figlio del re (cf Mt 22, 1-4), Gesù stesso (cf Mc 2, 18-20). La sposa invece non viene
espressamente indicata, anche se in Gv
2,1-12 la si può intendere come Maria, quale immagine della Chiesa.
Sarà
Paolo a riprendere riprese la relazione tra Cristo Sposo e la Chiesa in termini
sponsali. Egli ha fidanzato a Cristo la comunità di Corinto, e si sente impegnato
a custodirla e a preservarla dalla seduzione delle false dottrine così da
poterla presentare allo sposo come vergine pura (cf 2 Cor 11, 2). Per questo i fedeli appartengono ormai a Cristo: «Voi
siete di Cristo» (1 Cor 3,2), al
punto che «i vostri corpi sono membra di Cristo» (1 Cor 6, 15). Anche in Gal 5,24
i cristiani vengono designati come «quelli che sono di Cristo Gesù». Cristo ha
amato la Chiesa e per lei si è offerto al fine di santificarla e di averla
accanto a sé gloriosa, senza macchia o ruga, santa e irreprensibile (cf Ef 5,25-27). L’unione dell’uomo e della
donna diventa profezia del mystérion,
del progetto di alleanza definitiva con l’umanità intera che Dio ha inaugurato
nel mistero pasquale.
I
primi scrittori cristiani riprendono l’immagine sponsale per indicare il
particolare tipo di legame che unisce Cristo alla Chiesa e per esprimere
l’esigenza di una reale comunione con Dio. Origene scrive: «Intendi che Cristo
è lo sposo, e la sposa è la Chiesa senza macchia né ruga». Quindi, passando
dalla Chiesa alla singola anima, continua: «L’interpretazione spirituale (…) ha
per oggetto la chiesa che va a Cristo sotto le figure della sposa e dello
sposo, e l’anima che si unisce al Verbo di Dio». La Sposa si identifica sia con
il singolo che con l’intera comunità dei cristiani, a condizione che il singolo
sia Chiesa!, come scrive Bernardo di Chiaravalle: «Anche se nessuno di noi può
tanto pretendere di chiamare la sua anima sposa del Signore, tuttavia, poiché
apparteniamo alla Chiesa, la quale si gloria di chiamarsi ed essere veramente,
tale, non senza ragione ci attribuiamo una partecipazione a questo onore. Siamo
infatti singolarmente partecipi, senza dubbio, di ciò che tutti insieme
pienamente e integralmente possediamo».
Per
questo, come a Cana, dobbiamo restare assieme: Gesù, Maria, i discepoli…
Sposo
amato,
che hai cambiato l’acqua in vino
e il vino nel sangue tuo,
siedi ancora alla nostra mensa,
disseta la brama di vita vera,
inebria di desiderio di Cielo,
ricolma il cuore
d’infinita gioia,
trasforma la nostra grigia umanità
nella tua luminosa divinità
e saremo pronti per la festa di nozze.
Quarto mistero: Gesù incontra Tommaso nel cenacolo.
Gesù
«disse a Tommaso: “Metti qui il tuo dito e guarda le mie mani; prendi la tua mano e mettila nel mio fianco;
e non essere incredulo; ma credente!». Gli rispose Tommaso: “Mio Signore e mio
Dio!”» (Gv 20,
27-28). È la più alta professione di fede di tutto il Nuovo Testamento: una fede partecipata, personale, appassionata: «Sei il “mio” Signore,
il “mio” Dio», così come per la Maddalena era il
Maestro “mio”. Egli è “mio” perché io sono suo, mi ha acquistato a caro prezzo,
testimoniato dal segno dei chiodi e della lancia che non ha voluto cancellare perché sempre, per tutta l’eternità, vi leggessimo il suo amore infinito.
Chiediamo a Maria il dono della fede per quanti dubitano o non credono: “Beati quelli che non hanno visto e hanno creduto!”.
Ave
Maria, piena di grazia, il Signore è con te. Tu sei benedetta fra le donne e benedetto
il frutto del suo seno Gesù:
1. che venne nel cenacolo a
porte chiuse (Gv 20, 26)
2. che stette in mezzo
ai suoi discepoli (Gv 20, 26)
3. che si mostrò a
Tommaso incredulo (Gv 20, 27)
4. che chiese a Tommaso di guardare le sue mani trafitte (Gv 20, 27)
5. che chiese a Tommaso di tendere la sua mano e metterla nel suo fianco (Gv 20, 27)
6. che chiede di credere in lui (Gv 20, 27)
7. Signore mio e mio Dio (Gv 20, 28)
8. che dichiara beati chi crede senza vedere (Gv 20, 29)
9. che dà la vita eterna a chi crede in lui (Gv 6, 47)
10. che abbiamo creduto e conosciuto come Figlio di Dio (Gv 6, 69)
Si è tenuta la commemorazione dei 50 anni dell'Istituto Claretianum. Mi è stata chiesta la mia testimonianza:
Agli inizi del 1960 la RAI mandò in onda una serie di
interviste e documentari in preparazione al Concilio Vaticano II che avrebbe
avuto inizio l’11 ottobre 1962. Ero un ragazzo. Seguii quelle trasmissioni con
grandissimo interesse. Suscitarono in me una immensa speranza. Sono cresciuto
nel tempo del Concilio. Ho seguito i miei studi di teologia sull’onda del
Concilio. Mi sono lasciato forgiare dalla sua utopia, dalla sua passione per
l’umanità: “Le gioie e le speranze, le tristezze e le angosce degli uomini d’oggi,
dei poveri soprattutto e di tutti coloro che soffrono, sono pure le gioie e le
speranze, le tristezze e le angosce dei discepoli di Cristo, e nulla vi è di
genuinamente umano che non trovi eco nel loro cuore” (Gaudium et spes,
1). Il Concilio mi ha aperto gli orizzonti del dialogo ecumenico,
interreligioso, culturale… Ha radicato la mia fede nella Parola di Dio, nella
vita liturgica, e mi ha invitato a leggere i segni dei tempi, a condividere la
fede con tutti.
Spinto da questo onda, pensai di affrontare il biennio di
licenza in ecclesiologia all’Università del Laterano incentrando il mio studio
sul mistero della Chiesa che il Concilio descriveva come Popolo di Dio, come
comunione. Divorai i commenti della Lumen gentium di Baràuna, Philips,
ma anche le opere di teologi che avevano preparato e lavorato al Concilio, come
Semmelroth, Hamer, Congar, Rahner, de Lubac…
È in questo contento che seguii con molto interesse il
corso di Juan Manuel Lozano sulla teologia della vita religiosa, a commento del
capitolo VI della Lumen gentium. Ne
fui affascinato. Decisi così di continuare gli studi al Claretianum dove Lozano
insegnava. Prolungai quindi di un anno la licenza, preparando la mia tesi sulle
origini della comunità della mia
Congregazione, fermandomi al periodo tra il 1815 e il 1818. Il frutto del lavoro fu subito
pubblicato sulla rivista dell’Istituto, “Claretianum” (1976). Nello scrivere questo
elaborato fui seguito da un altro professore che ebbe in me una grande
incidenza, Rudolf Mainka. Lozano mi apriva alla metodologia teologica, Mainka a
quella storica. Senza dimenticare Augé che combinava in armoniosa sintesi
storia e teologia. Avevo così le due principali coordinate che hanno segnato
non solo il mio percorso personale di studio, ma l’impostazione stessa
dell’Istituto. (…)
Subito dopo la licenza chiesi a Lozano se riteneva
opportuno che proseguissi gli studi per il dottorato. Mi rispose che se ne era
parlato nel Consiglio dell’Istituto e che ero invitato per l’insegnamento. Fu
così che, dal 1977, iniziai la docenza al Claretianum: sono passati 45 anni!
Nel 1980 conseguii il dottorato, il primo che veniva conferito dall’Istituto. (…)
A seguire il mio dottorato con fu tuttavia Lozano, che
pure aveva accettato l’incarico. Presto infatti egli si trasferì negli Stati
Uniti e invano cercai di mantenere il contatto con lui. Mi avvalsi allora
dell’amicizia con un altro dei pilastri dell’Istituto, il padre Santiago
Gonzalez Silva che benevolmente leggeva il mio lavoro capitolo per capitolo incoraggiandomi
e offrendomi i suoi suggerimenti, divenendo di fatto il mio relatore. A lui la
mia profonda gratitudine.
Nel 1992 fui nominato professore ordinario. Per sei anni,
dal 1983 al 1989, sono stato professore incaricato di Teologia spirituale nella
Facoltà di Teologia della Pontificia Università Lateranense e successivamente
professore invitato nella Facoltà di Teologia della Università Pontificia
Salesiana (1991-2000), nella Pontificia Facoltà di Scienze dell’Educazione - Auxilium,
allo Studium della CIVCSVA… Tuttavia l’insegnamento al Claretianum mi ha costantemente
accompagnato lungo tutta la vita ed è stato quello che ha caratterizzato il mio
percorso.
Ho iniziato l’insegnamento al Claretianum con il tema dei
carismi, che successivamente ho sviluppato in diversi corsi e seminari, fino a
focalizzarmi sulla metodologia di ricerca e di studio del carisma dei
fondatori. Ne sono nati tre libri: I
Fondatori uomini dello Spirito. Per una teologia del carisma di fondatore,
1981; In ascolto dello Spirito.
Ermeneutica del carisma dei fondatori, 1996; Carismi. Vangelo che si fa storia, 2011.
Presto mi fu affidato il corso fondamentale di Teologia
della vita comunitaria, precedentemente tenuto da Lozano. Il frutto è uno dei
miei libri più riusciti: Koinonia.
Itinerario storico-spirituale della comunità religiosa, 1992, con tre
edizioni in italiano e due in inglese. Successivamente ho integrato il testo
con il libro Esperti di comunione.
Pretesa e realtà della vita religiosa (1999), che ha conosciuto numerose
traduzioni.
Al Claretianum ho tenuto parecchi altri corsi e seminari,
tra cui: l’apporto dei religiosi nel dialogo ecumenico e interreligioso, i
documenti del Magistero sulla vita consacrata, i movimenti ecclesiali e le
nuove comunità, il valore teologico della Regola, la trasmissione del carisma… Ho
partecipato come relatore a convegni, seminari, conferenze semestrali,
prolusioni accademiche organizzati dall’Istituto. Sono stato uno dei relatori
che più spesso è intervento ai convegni annuali. Tutto questo per dire che ho
partecipato concretamente con gioia e senso di gratitudine alla vita accademica
dell’Istituto.
In tutto questo ho avvertito una grande libertà. Non ho
mai ricevuto pressioni in una direzione o nell’altra. Mi è sempre stato dato
campo libero nel metodo e nei contenuti. Segno di una grande fiducia. Penso sia
un’altra delle caratteristiche dell’Istituto da ricordare e salvaguardare.
Legate ad essa altre due peculiarità alle quali accenno
appena perché tornano, sono sicuro, in ogni testimonianza. Primo il senso di famiglia.
I rapporti sono stati sempre sinceri, anche se non sono mancati inevitabili
momenti di tensione, ugualmente fecondi. Senza discapito alla serietà
accademica, anzi, favorendola. Secondo l’attenzione alla formazione, anche
questa senza che venisse intaccata la serietà dell’insegnamento, anzi offrendo ad
esso una ulteriore forte motivazione. L’accoglienza di studenti a diversi gradi
di inserimento accademico è garanzia di apertura senza pregiudizi.
Una commemorazione non si esaurisce in uno sguardo rivolto al passato, è anche e soprattutto proiezione sul futuro. E qui torno all’evento con il quale ho iniziato: il Concilio Ecumenico Vaticano II. Per i nostri studenti di oggi è un avvenimento lontano nel tempo e rischia di appiattirsi su un passato senza tempo, confondendosi con il Concilio di Trento, il Lateranense IV… La teologia del periodo successivo al Vaticano II non si è fermata per fortuna ad un’esegesi del Concilio, ha progredito oltre. Eppure quella spinta profetica non ha perduto ancora la sua propulsione e deve continuare a ispirare la riflessione e la prassi.
Il Concilio ha collocato la vita consacrata nel contesto
ecclesiale, nella comunione armonica tra tutte le vocazioni, riconoscendone la
specificità e l’originalità e suggerendo piste per il suo continuo
rinnovamento. Non possiamo dimenticare questo magistero.
Per questo occorre conoscere l’evento. Nel mio
insegnamento non soltanto ne ho fatto costante riferimento, ma ho dedicato dei
corsi a illustrarne la storia, il significato, i contenuti. Mi auguro che la
memoria del Concilio sia tenuta sempre particolarmente viva nell’Istituto, servendosi
di tutti gli strumenti possibili.
Il secondo auspicio è che, come si studia la vita
consacrata quale evento storico, così la si studi nel suo contesto geografico: non
esiste storia senza geografia. Benedetto, Domenico, Francesco, Caterina da
Siena, Francesca Romana, Brigida di Svezia, Ignazio, Filippo Neri, Camillo de
Lellis, Calasanzio, gli innumerevoli santi dell’Ottocento, da Gaspare del
Bufalo, Vincenzo Pallotti, a Giovanni Bosco, quelli del Novecento, da don
Orione a Giacomo Alberione, sono passati da Roma, hanno vissuto a Roma, vi hanno
lasciato il segno. Eppure i nostri studenti continuano a studiare la storia
avulsa dai luoghi della storia, così che questa diventa evanescente, lontana e
difficilmente assurge a “maestra di vita”. Perché non consentire loro di
approfittare di quello che la “città eterna” offre? È qualcosa di unico! Perché
altrimenti studiare a Roma invece che a Manila o a Kinshasa o a Città del
Messico?
Mi piacerebbe che alcune lezioni si tenessero per le
strade di Roma percorse dai fondatori di tutti i tempi, nelle case dove hanno
abitato, nelle chiese dove hanno pregato. Tra l’altro ovunque sono passati o
hanno vissuto è fiorita un’arte che rispecchia il carisma. Tutto parlerebbe e
sarebbe più vivo. Troverebbe senso anche venire a studiare a Roma.
